푸코가 이 책에서 다루려고 하는 주제는 ‘주체와 진실’이다. 푸코는 진실에 접근하기 위한 주체의 문제로, ‘자기 인식’과 ‘자기 배려’를 꺼낸다. 고대부터 자기 인식과 자기 배려는 밀접하게 연결되어 있었다. 다만 푸코가 보기에 자기 인식은, 자기 배려의 중요성에 비해 지나치게 강조되어 온 감이 있었다. 델포이 신전의 문구 ‘너 자신을 알라’가 우리에게 너무 깊이 각인되어 있기 때문이다. ‘너 자신을 알라’를 일상적 의미가 아닌 철학적 의미로 사용한 사람은 소크라테스였다. 소크라테스는 사람들에게 자기 배려의 필요를 강조하면서, 설득의 과정에서 자기 인식의 문제를 제기한다. 사람들이 자신이 무엇을 모르는지를 알지 못하므로, 자기를 배려하는 문제에서 자기 인식이 필요하다는 말이다.

 이후 자기 배려의 문제는 그리스·헬레니즘·로마 문화 전반에 걸쳐 철학적 태도에서 중요한 특징이 된다. 자기 배려는 고대철학과 초기 기독교를 관통하는 총체적 문화현상이며, 근대까지 내려오는 주체의 존재양식에 관한 문제이기 때문이다. 푸코는 이 자기 배려의 문제가 등장하는 순간을 사유의 역사 내에서 포착하려 한다. 기독교 안에서 자기 배려는 개념이 확장되고, 그 의미들이 배가되거나 변형되었다. 그 개념들을 정리해 보면 다음과 같다.

1. 자기 자신과 타인 그리고 세계에 대한 태도: 사물을 고려하는 방식, 세상에서 처신하는 방식, 행동하는 방식, 타인과의 관계를 설정하는 방식과 같은 일반적인 태도의 테마

2. 주의 시선의 일정한 형식: 시선의 변화, 시선을 외부로부터 ‘내부’로 이동시키는 것

3. 실천: 항시 자신에게 가하는 다수의 행위를 통해 자신을 변형하고 정화하며, 변형·변모시킴

 푸코가 보기에 서구의 사상과 철학은 근대에 올수록 자기 배려를 희생시켜, 자기 인식에 특권을 부여하였다. 푸코는 이 책임을 기독교에 묻지 않는다. 기독교는 자기 배려를 금욕주의의 모태로 삼는 등 변형시키기는 했지만, 자기 배려의 전통을 유지·확장시켜왔기 때문이다. 오히려 푸코가 중요하게 주목하는 부분은 흔히 ‘데카르트의 순간’이라 불리는 지점이다. ‘데카르트의 순간’은 사실 데카르트 개인의 문제도 아니고 어떤 순간에 일어난 일도 아니지만, 철학적으로 분명히 자기 배려를 축소시키는데 기여했다. 데카르트는 자기 인식이 진실에 접근할 수 있는 근본통로라고 말하기 때문이다. 그러나 자기 배려는 우리를 동요시키는 힘을 유지하며, 여전히 철학의 저변에 살아있다. 자기 배려라는 말에서 우리가 흔히 떠올릴 수 있는 우울, 윤리적 단절, 허세, 위협이라는 부정적 이미지들에도 불구하고 말이다.

 ‘주체와 진실’에 관해 이야기하려는 이 강의의 첫 부분에서 유독 흥미로운 부분은 푸코가 보여주는 ‘철학’과 ‘영성’에 대한 정의이다. 푸코는 철학이 참된 것과 거짓된 것에 대해 묻는 것이 아니라고 말한다. 오히려 철학은 참된 것과 거짓된 것을 존재하게 만드는 것에 대해 묻는 사유형식이다. 또 이 물음에 대한 판단을 가능하게 하거나, 가능하지 못하게 하는 문제에 대해서도 물어야 한다. 철학이 진실의 문제에 이렇게 접근해갈 때, 주체가 자기 자신에게 필요한 변형을 가하는 탐구·실천·경험 전반을 푸코는 ‘영성’이라고 부른다. 이 ‘영성’의 개념은 이후 기독교에서 받아들여 변형시킨, 신과의 합일을 향해가는 영성과는 다르다. 이 영성의 개념으로 인해 진실이 충만한 권리로 주체에게 주어지는 게 아님을 알 수 있다. 진실은 주체에게 당연하게 주어지는 게 아니라, 일련의 변형을 통해 주체의 존재를 완결시키는 무엇이다.

너무 늦었쥬? ㅠㅠ   죄송합니다. 주체가 진실을 향해 가는 여정이 참 아득~~합니다.