<천의 고원> 4장의 제목은 ‘1923년 11월 20일 - 언어학의 공준’이다. 큰 줄기를 보면 언어학의 네 가지 공준을 비판하는 형태로 쓰여 있다. 1923년 11월 20일은 제1차 세계대전 이후 초인플레이션 현상을 겪은 독일정부가 화폐개혁을 단행한 날이다. 그래서 나는 이 장을 언어 자체에 대한 이야기로만 읽어서는 안 된다고 판단했다. 나는 이 이야기를, 화폐를 발행하는 국가에 대한 이야기인 동시에 전쟁과 자본에 대한 이야기로 읽었다. 언어를 통한 국가의 명령이 전체주의를 구성하는 이야기까지는 무리해서 꺼내고 싶지 않았지만, 상상력이 거기까지 뻗어간 것은 사실이다.

  우선 들뢰즈-가타리가 비판하고자 한 언어학의 네 가지 공준을 나열해보면 다음과 같다.

1. 언어는 정보적이고 소통적이리라

2. ‘외적인’ 어떤 요소에 호소하지 않는, 언어라는 추상적 기계가 존재하리라

3. 언어를 동질적인 체계로 정의할 수 있게 해 줄 보편성과 항성성이 존재하리라

4. 다수적인 혹은 표준적인 언어 아래에서만 언어는 과학적으로 연구될 수 있으리라

  언뜻 보면 언어학 자체에 대한 비판으로도 읽을 수 있고, 언어라는 비신체적 속성이 우리 신체, 혹은 사회와 맺는 관계에 대한 분석으로도 읽을 수 있다. 그러나 외적인 요소와 관계없이 언어가 존재할 수 없는 것처럼, 사회적 맥락과 관계없이 인간을 이해할 수 없다. 이 책의 제목이 <천의 고원: 자본주의와 정신분열증>이라는 사실을 가끔이라도 기억해두어야 한다. 들뢰즈-가타리는 언어가 명령이라는 잉여를 전달하며, 이 언어활동은 정보나 소통을 목적으로 하는 게 아니라 삶에 명령과 질서를 주는 것이라 말한다. 언어에서 기표와 기의를 구분하고, 랑그와 파롤을 구별하는 일은 의미가 없다. 의미가 없을 뿐 아니라 구별은 불가능하고, 언어학의 규칙들은 화용론에 포섭된다. 언어는 우리 삶에 명령과 질서를 부여하고, 그 결과를 우리 신체에 귀속시킨다. 따라서 화용론은 언어의 정치학이 된다.

  언어는 개인적이거나, 주체적인 것이 아니다. 개인적 언표행위란 존재하지 않고, 언어는 지배적 의미작용으로부터 벗어날 수 없다. 우리의 개인성과 주체성조차 집합적 배치 안에서 소환되고 결정된 것이다. 배치의 성질은 내용과 표현이라는 두 형식을 통해 말할 수 있다. 배치와 절합은 이 두 형식들의 탈영토화 운동에 의해 이루어진다. 이 탈영토화를 통한 탈주의 선들이 사회를 움직여간다. 여기서 내용은 기의가 아니고, 표현은 기표가 아니다. 내용과 표현은 구별이 불가능한 배치의 변수들이다.

  다수성과 소수성을 구별하는 들뢰즈-가타리의 논의도 재미있다. 다수자는 척도를 전제하지만, 다수자에게서 척도가 나오는 것은 아니다. 추상적 척도에 의해 다수자가 결정된다면, 누구도 그 척도 안에 들어가지 못한다. 결국 만인은 소수자가 된다. 다수어의 척도가 표준어일 때 만인이 표준어(다수)를 지향할 수 있지만, 어느 누구도 표준어를 완벽하게 구사하지는 못한다. 그러므로 표준어라는 척도 안에 완벽하게 들어갈 수 없는 만인은 소수자가 된다. 이때 문제는 다수성을 획득하기 위한 노력이 아니라 소수자-되기를 통한 창조적 생성이다. 혁명적이라는 것은 단순히 소수어를 이용하는 게 아니라 소수성의 요소를 이용해가면서, 그것을 결합하고 접속시켜 무언가를 생성하는 것이다.

  명령이 삶에 내리는 선고를 극복하는 문제도 마찬가지다. 문제는 명령-어에서 탈출하는 게 아니라 명령-어가 내리는 선고에서 벗어나는 것이다. 이때 언어에서의 도피는 방법이 되지 못한다. 오히려 명령-어는 낱말을 언표행위로 만들어주는 변수이며, 신체적 변환을 통해 변이를 가능하게 해 줄 수 있는 무엇이다. 명령-어에는 경고의 외침과 탈주의 전언이라는 두 가지 어조가 함께 들어있다. 살기 위해 변이가 필요하다. ‘되기’가 필요한 순간은 삶이 우리에게 극적으로 탈영토화를 요구하는 순간이다. 탈주의 능력만이 우리를 살게 할 수 있다. 그때를 위해 명령-어가 가진 혁명적 잠재력을 유지하고 되살리자. 언젠가 도피와 탈주의 갈림길 앞에 서게 될 그 날을 위해.