후기

* <소요유> 앞부분 번역입니다. <장자익>에 실린 곽상주까지 번역했습니다. 역시나 초역본을 검토하는데 틀린 부분이 많네요. 장자 원문은 이야기체로 옮겼고, 주석은 논리에 따라 순서를 바꾸거나 의역한 부분도 있습니다. 장자 원문은 일단 제 관점에 따라 풀었습니다. 곽상 주석 및 다른 주석과 참고하여 따로 수정본을 만들어야 할 수도 있으나... 또 그런 작업은 나중에. 

* 원문을 뺄까 하다 그래도 '연구공동체'니 넣어두었습니다. 카세트 효과.. ㅎㅎ

소요유제일

逍遥遊第一

【郭注】

크고 작은 것에 차이가 있으나 자기에게 알맞은 곳에 놓여있어야 한다. 그러면 사물은 그 본성을 따르고, 일은 그 능력에 알맞게 된다. 각기 그 분수에 맞으면 똑같이 자유롭게 노닐 수 있다. 

夫小大雖殊。而放於自得之場。則物仕其性。事稱其能。各當其分。逍遥一也。

【筆乗】

'소요逍遥'는 옛날에 '소요消揺'라 하였다. 황기복은 이렇게 풀이했다. '소消'는 햇볕이 비춰 얼음이 녹는 것과 같다. 비록 얼음이 녹더라도 그 본체는 사라지지 않는다. '요揺'는 배가 다니면 물이 출렁이는 것과 같다. 물이 출렁이지만 그 본질은 상하지 않는다. 세상에 노니는 것도 이와 같으니 오직 도를 체득한 사람만 가능한 일이다. 

逍遥古作消揺。黄幾復解云。消者如陽動而冰消。雖耗也不竭其本。揺者如舟行而水揺。雖動也不傷其内。遊於世若是。惟體道者能之。

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저 멀리 아득한 북쪽 바다에 물고기가 있어. 그 이름은 곤인데, 그 크기가 몇천 리나 되는지 알 수 없지. 이 물고기는 새가 되는데, 그 이름은 붕이야. 그 크기가 몇천 리나 되는지 알 수 없지. 날개를 펄럭이며 하늘 높이 날아가면 날개가 마치 하늘의 구름처럼 보여. 이 새는 바다를 뒤흔들며 아득한 남쪽 바다로 날아가. 아득한 남쪽 바다란 천지天池, 하늘의 연못이라 할 만한 곳이지. 

<제해>라는 기이한 책에도 기록되어 있어. "붕이 남쪽으로 날아갈 때 물이 삼천리나 높이 솟아. 붕은 회오리바람을 타고 까마득히 구만리를 올라가, 거기서 반년토록 쉰다고 해."

아지랑이가 하늘거리고 티끌이 날아다니며 살아있는 것들이 숨을 쉬지. 하늘은 푸르고 푸른데 그게 본래 그 색깔일까? 아니면 까마득히 멀어 다 헤아릴 수 없기 때문일까. 저 높은 곳에서 아래를 내려다볼 때에도 그렇겠지. 

北㝠有魚。其名為鯤。鯤之大。不知其幾千里也。化而為鳥。其名為鵬。鵬之背。不知其幾千里也。怒而飛。其翼若垂天之雲。是鳥也。海運則將徒於南冥。南冥者天池也。齊諧者志怪者也。諧之言曰。鵬之徒於南冥也。水擊三千里。搏扶揺而上者九萬里。去以六月息者也。野馬也塵埃也。生物之以息相吹也。天之蒼蒼。其正色邪。其逺而無所至極邪。其視下也。亦若是則已矣。

【郭注】

곤과 붕이 구체적으로 무엇인지는 알지 못한다. 장자는 자유롭게 노닐며 아무것도 하지 않으며 만족하는 삶을 이야기하고자 했다. 그러므로 지극히 작고 지극히 큰 것을 가지고 본성의 분수性分에 어울리는 삶을 이야기했다. 도에 통달하고자 하는 선비는 비유에 주목하지 말고 핵심을 살펴야만 한다. 

곤이 붕이 된다. 아득한 바다가 아니면 몸을 놀리기에 충분하지 않고, 구만리를 올라기지 않으면 그 날개를 펼치기에 충분하지 않다. 이것이 어찌 기이한 말이겠는가! 커다란 사물은 반드시 커다란 곳에서 살아가며, 커다란 곳은 이런 커다란 사물을 낳을 뿐이다. 이치가 그렇다. 날개가 크면 날아오르기 힘들다, 그러므로 회오리바람을 타고나서야 구만리를 올라갈 수 있다. 한번 올라가면 반년을 날아 하늘의 못(天池)에 이르러 쉰다. 

야마野馬는 공기가 움직이는 것이다. 야마진애野馬塵埃는 모두 붕이 올라타 날아가게 하는 것이다. 하늘이 푸르고 푸르나 하늘의 본디 색깔인지 아니면 하늘이 멀어서 닿을 수 없어 그런지 도무지 알 수 없다. 붕이 위에서 땅을 내려다보는 것이나 사람이 땅에서 하늘을 올려다보는 것이나 같아지면, 붕은 올라가기를 멈추고 남쪽으로 날아간다. 붕이 도리의 멀고 가까움을 알지 못하고 스스로를 뽐내는 것을 만족하며 떠난다는 뜻이다. 

鯤鵬之實。吾所未詳也。夫莊子之大意。在乎逍遥遊放。無為而自得。故極小大之致。以明性分之適。達觀之士。宜要其會歸。而遺其所寄也。鯤之化鵬。非冥海不足以運其身。非九萬里不足以負其翼。此豈好竒哉。直以大物必生於大處。大處必生此大物。理固然者。翼大則難舉。故搏扶揺而後能上九萬里。一去半歲。至天池而息也。野馬者遊氣也。野馬塵埃。皆鵬之所慿以飛者。夫天之蒼蒼。竟未知便是天之正色邪。天之為逺而無極邪。鵬之自上以視地。亦猶人之自地觀天。則止而圖南矣。言鵬不知道里之遠近。趣足以自勝而逝也。

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물이 충분히 많지 않으면 커다란 배를 띄울 수 없어. 바닥에 움푹 파인 곳에 잔을 엎지른다고 해. 그럼 거기에 티끌을 배로 삼아 띄울 수 있을 거야. 그렇다고 잔을 띄워보겠다고 하면 바로 바닥에 닿을 거야. 얕은 물에 큰 것을 띄우기 때문이지. 마찬가지로 바람이 충분하지 않으면 커다란 날개를 띄울 수 없어. 붕새가 구만리를 올라간다는 것은 바람이 그만큼 아래에 있다는 거야. 그래야 바람을 타고 날아갈 수 있어. 푸른 하늘로 날아오르면 거칠 것이 없지. 그렇게 붕새는 남쪽으로 날아가. 

그런데 매미와 메추리는 붕을 보고 비웃는단다. "우리는 바짝 힘을 내어 날아가면 나무에 부딪히는 게 고작이야. 그러다 나무에 닿지 못하고 땅에 처박히는 일도 있어. 그런데 뭣하러 구만리를 올라가 남쪽으로 날아가고 그런담."

들로 소풍을 떠나는 사람은 세 끼를 먹고 돌아와도 여전히 배가 부르지. 백 리 길을 떠나는 사람은 밤새워 곡식을 찧어야 해. 천 리 길을 가는 사람은 어떨까. 석 달간 양식을 모아야 하지. 저 매미나 메추리가 무엇을 알까. 작은 앎은 커다란 앎에 미치지 못하고, 작은 삶은 커다란 삶에 미치지 못하는 법이야. 어떻게 그런 걸 아느냐고? 아침에 피는 버섯은 그믐달을 알지 못하고, 매미는 봄과 가을을 알 수 없어. 작은 삶이란 이런 거야. 초나라 남쪽에 명령㝠靈이라는 나무가 있는데, 오백 년을 봄으로 다시 오백 년을 가을로 산다고 해. 저 먼 옛날에는 대춘大椿이라는 나무가 있었데. 팔천 년을 봄으로 팔천 년을 가을로 살았다지. 그런데 요즘 사람들은 팽조가 오래 살았다고 떠들어 대면서 그만큼 살았으면 좋겠다고 하니 애닯지 않겠냐고. 

且夫水之積也不厚。則負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上。則芥為之舟。置杯焉則膠。水淺而舟大也。風之積也不厚。則其負大翼也無力。故九萬里則風斯在下矣。而後乃今培風。背負青天。而莫之夭閼者。而後乃今將圖南。蜩與鷽鳩笑之曰。我決起而飛搶榆枋。時則不至。而控於地而已矣。奚以之九萬里而南為。適莽蒼者。三飡而反。腹猶果然。適百里者。宿舂糧。適千里者。三月聚糧。之二蟲又何知。小知不及大知。小年不及大年。奚以知其然也。朝菌不知晦朔。蟪蛄不知春秋。此小年也。楚之南有㝠靈者。以五百歲為春。五百歲為秋。上古有大椿者。以八千歲為春。八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞。衆人匹之不亦悲乎。

【郭注】

붕이 높이 나는 것은 날개가 크기 때문일 뿐이다. 자질이 작은 자는 큰 것에 의지하려 하지 않는다. 자질이 큰 자는 쓰는 것이 작을 수 없다. 그러므로 이치에는 분명한 구분이 있고, 사물에는 정해진 한계가 있다. 각기 어울리는 일에 만족하면 모든 일이 원만하다. 생명의 근본을 잃고, 지극히 당연함과 동떨어져 살아가며 제 능력으로 감당하지 못할 일을 하고, 제 상황에 맞지 않는 행동을하면 하늘에 하늘에 날개를 드리울 정도로 커다란 존재라도 한계가 있을 것이다. 애써 힘을 내어 날아가도 힘들지 않을 수가 없다. 지금 남쪽으로 날아간다는 것은 높은 곳을 좋아하여 멀리 날아가고자 한다는 뜻이 아니다. 바람이 충분하지 않으면 얽매이는 것이 있어 오가지 못하기 때문일 뿐이다. 

세 끼를 이야기한 세 구절은 가야 할 곳이 멀수록 모아야 하는 양식이 많아진다는 뜻이다. 마찬가지로 날개가 클수록 더 많은 바람이 필요하다. 

이충二蟲: 붕과 매미를 말한다. 큰 것을 작은 것을 견주었는데 큰 것과 작은 것 모두 다른 생각이 다르다는 것은 같다. 생각이 다른 것이 어찌 앎이 달라 다른 것이겠는가! 모두 그 까닭을 알지 못하고 자연스레 그럴 뿐이다. 이것이 자유롭게 노님의 핵심이다. 

수명과 지식이 이처럼 크게 다르다. 사람들이 슬퍼하는 것을 생각해보면 이 역시 슬퍼할 만한 일이다. 그러나 본성상 한계가 있음을 알면 이 차이를 슬퍼하지 않는다. 그 한계를 알고 조금도 서로 애쓰지 않으니 어찌 천하에 어찌 슬퍼할 일이 있겠는가. 커다란 것은 작아지기를 바라지 않는다. 꼭 작은 것이 커다란 것을 선망한다. 그러므로 작은 것과 커다란 것의 차이를 예로 들었다. 각기 정해진 분수가 있으니 선망하여 이를 수 있는 것이 아니다. 이를 알면 선망의 사슬을 끊을 수 있다. 슬픔이란 이 사슬에서 생겨난다. 이 사슬을 끊으면 슬픔이 사라진다. 슬픔이 사라지면 모두가 삶이 편안하다. 

여기에서 열자를 말한데 이르기까지 수명과 지식의 크고 작음을 나열하여 예로 들었다. 저마다 자기 입장을 지키면 서로 경쟁하려 하지 않을 것이다. 그런 후에야 어느 것에도 의지하지 않는다. 상대를 내버려 두고 나를 잊으면 모든 차이가 사라진다. 입장은 다르나 깨닫는 것은 같으니 나에게 공적이나 명성이 없는 것이나 마찬가지이다. 이렇게 작고 큰 큰 것을 아우르면 작은 것과 큰 것의 구분을 사라진다. 작고 큰 구분이 있다면 비록 커다란 붕과 메추리, 관직 생활과 바람을 타고 날으는 것 모두가 사슬에 얽매여 있는 것일 뿐이다. 삶과 죽음을 같다고 여기면 삶과 죽음의 구분이 사라진다. 삶과 죽음의 구분이 있으면 대춘大椿과 매미, 팽조와 조균朝菌모두 제 수명을 살지 못하고 일찍 죽어버릴 뿐이다. 그러므로 작고 큼의 구분을 없애고 노니는 자, 삶과 죽음의 경계를 잊은 자는 한계가 없이 무궁한 삶을 산다. 만약 자유로이 노닌다 하면서 한쪽에 메여 있는 자는 비록 자유롭게 노닐도록 하여도 한계가 있을 것이니 자취 없이 다닐 수 없다. 

鵬之所以髙飛者。翼大故耳。夫質小者所資不待大。則質大者所用不得小矣。故理有至分。物有定極。各足稱事。其濟一也。若乃失乎忘生之主。而營生於至當之外。事不任力。動不稱情。則雖垂天之翼。不能無窮。决起之飛。不能無困矣。夫所以乃今將圖南者。非其好髙而慕逺也。風不積則夭閼不通故耳。三飡三句。所適彌逺。則聚糧彌多。故其翼彌大。則積氣彌厚也。二蟲謂鵬蜩也。對大於小。所以均異趣也。夫趣之所以異。豈知異而異哉。皆不知所以然而自然耳。此逍遥之大意。夫年知不相及。若此之懸也。比之衆人之所悲。亦可悲矣。而衆人未嘗悲此者。以其性各有極也。茍知其極。則毫分不可相跂。天下又何所悲乎哉。夫物未嘗以大欲小。而必以小羡大。故舉小大之殊。各有定分。非羡欲所及。則羡欲之累可以絶矣。夫悲生於累。累絶則悲去。悲去而性命不安者。未之有也。自此已下至於列子。歷舉年知之大小。各信其一方。未有足以相傾者。然後統以無待之人。遺彼忘我。冥此羣異。異方同得。而我無功名。是故統小大者。無小無大者也。茍有乎小大。則雖大鵬之與斥鷃。宰官之與御風。同為累物耳。齊死生者。無死無生者也。茍有乎死生。則雖大椿之與蟪蛄。彭祖之與朝菌。均於短折耳。故遊於無小無大者。無窮者也。冥乎不死不生者。無極者也。若夫逍遥而繫於有方。則雖放之使遊。而有所窮矣。未能無行也。